俗稱癩病的痲瘋病，存在人類世紀很久，病患病發時，肢體五官殘缺，在早期醫學觀念尚未進步下，總是帶著恐懼與仇視的心理，以拘禁隔離方式對待。阿添叔十六歲入院，他一直記得與家人分離的時刻，在半路遇見爸媽的傷心。
在國民政府來台，依舊延續日本強制隔離政策，但是隨著新藥的研發，以及瞭解痲瘋病的低度傳染性，才陸續放鬆管制，直到1954年開放讓病癒的患者返家。官方的管制開放，但是並未有足夠的宣導教育，解開民間的歧視，樂生病患始終活在社會的排斥目光中。
社會的排擠，讓樂生院民走不出去，反而將這個曾經囚禁他們的場所，當成躲避歧視的家園，一住就是幾十年。痲瘋病正名為漢生病，世界開始注意迫害人權。樂生引發關注，許多醫療團隊，陸續進入樂生院研究調查，大專學生也會到院區陪伴老人。
從拘禁到關心，樂生院民在人間浮沉，原本想著以院為家，走完人生旅程，卻沒想到為了捷運興建，1994年將院區土地賣給捷運局，院民即將失去家園。因公共衛生被抓進來，又因公共建設被趕出去，樂生人總是沒有自己。
搬遷問題引發院民緊張，更讓關心樂生的人，擔心醫療與人權的問題。樂生療養院新建一棟醫院，前棟門診營業，後棟收容樂生院民，提供一個新的空間。但是樂生院民除重病者，需要住院治療，其餘院民生活都能自理，就像一般老人一般，只是需要關心，以及一個家園。
從關心樂生院民，到搶救古蹟老樹，樂生的議題，在早期並未受到太多的關注，甚至在開發的大思維下，淹沒一切聲音。2004年，青年樂生聯盟成立，結合一群關心醫療人權與文化生態的學生，開始搶救樂生。2005年，由樂生院民組成的樂生保留自救會，也開始為保留家園努力。
樂生的議題，在拆遷改建捷運機廠的背後，牽連著院民的醫療環境，以及台灣的文化保存，成為樂生運動的二大主軸。工程重新審議，不要迫遷院民，成為樂生運動的主要訴求，他們以跪拜苦行、絕食靜坐等等方式，到不同單位陳情抗爭，希望引發更多的關心。
為了讓更多人關心樂生議題，樂生青年為樂生老人製作音樂，透過歌唱的型式，傳達院民的心聲。莊育麟是黑手那卡西樂團成員，長期關懷台灣弱勢團體，為了樂生幾乎以院為家，成為新的樂生人。這群樂生青年，幾年來的堅持，有疲憊、有辛酸，但是為了理想，每個人不願放棄，放棄對院民的協助，放棄對正義的執著。
2005年底由文建會暫定樂生古蹟，並以六個月為期限，2006年台北縣市政府協商，完成保存百分之四十的方案，但是文建會委託專家協助，提出保留樂生院百分九十方案，卻在行政院以百分之四十原案備查，讓樂生失去保存機會。樂生青年與老人到行政院長官邸抗爭，希望引起社會關心樂生議題，但是警察的強勢驅離，讓學生氣憤，但是更寒心是媒體裡的報導，總是強調衝突，不談道理。
樂生運動的持續，引發更多外界的關心，專業者的加入，讓負責興建技術的捷運局，必須面對來自專業者的質疑。九成保留的方案，成為保留樂生與捷運通車的共存契機，讓樂生議題能有和諧結束的機會。彎距過大，始終成為不能保留樂生的言詞，但是捷運並非不能彎距過大，木柵線的九十度過彎，說明事在人為。眾多來自民間的聲音，在政府口頭關心之外，始終無法進入工程重審或古蹟審議的程序，讓樂生始終存在拆遷的危機。
從以往到現今，許多官員前來樂生關心，並且做出美麗承諾，但是面對開發思維，樂生立刻隱而不見，忘記所有誓言，對這樣的情景，樂生院民將無奈寫在歌裡。在不斷的陳情與抗爭之後，官員有承諾，但是無法落實。
一次次的街頭行動，學生們有著課業與家庭的壓力，但是從青澀到成熟，他們找到青春的不悔。張馨文是一位醫學院學生，社會定義下的菁英，但是她擱置學業，投入樂生運動，從早期的擔憂，到現今的無懼，在堅毅的行動裡，追求社會的正義。
對於院民們，這段學生相伴的時光，為著理想高聲吶喊，更是讓生命在悲傷中重生。幾年的奔波，老人與學生都累了，不只是四處抗爭的疲憊，更是面對強勢政府的心碎，一場晚會院民們說出心聲。學生與院民的情感，成為樂生最珍貴的註記，讓這個受到無情遺棄的人間邊境，添上溫暖的人性之光。有著學生的陪伴，院民的笑容說明一切，從不踏入樂生院的人，無法體會樂生家園裡，那種自然和樂的感受。
在網路等小眾媒體聲援下，樂生運動讓社會更多人關心，紛紛走進從未到過的樂生院，感嘆台灣還有這麼美麗的地方。拉扯、吶喊，樂生運動成為當今台灣最熱的社會議題，也許在模糊衝突畫面之後，該是靜下心，瞭解街上人民的心聲。
當新莊人走上街頭，以求生存、蓋捷運為由，要求拆掉樂生，讓努力的學生感到悲傷，樂生院民無奈岐視的歷史從未消失。對於處處水泥的新莊，讓捷運與古蹟共存，才是一個進步都市的遠景。四月十六日，樂生可能拆遷，當放棄所有可能解決之道，以強勢作為拆毀樂生，讓樂生的歷史，以悲傷為始、以橫暴為終，為台灣人權寫下遺憾的註記。
