八月的台灣東部，從縱谷到海岸，阿美族豐年祭紛紛展開，各部落歡欣準備這場祭典。阿美族中，人數最多的太巴塱部落，一群年輕的族人，細心繪製白螃蟹的部落圖騰，展開豐年祭前的準備工作。
傳統阿美族的社會組織，依年齡分為不同階層，每年由一個階層，輪流負責豐年祭場地布置的準備工作。馬外階層負責今年的場地布置，他和相同階層的族人，進入農地，挑選需要的竹子與檳榔樹，砍伐作為場地布置的材料。在工作的人員中，有幾位是辭掉工作，從外地趕回來，參與部落祭典，但是有更多族人，無法請假回鄉，於是文化面臨斷層。他們在祭典前一個月，就要展開布置工作，不僅要搶時間，也要和氣候對抗。
在太巴塱國小裡，一群青少年集合起來，楊夢瑩老師負責召集與訓練工作。這群青少年還未進入年齡階層，參與部落的祭典，成為一種文化學習。部落裡的青少年，對於參加祭典，從一開始覺得有趣，到最後慢慢瞭解文化的意義。這群年輕的孩子，充滿玩性，短時間要教會他們祭典的舞蹈，是楊夢瑩最大的挑戰。
活動中心廣場上，大大小小的部落孩子，學習祭典舞蹈，凌亂的動作，簡直像是在做兒童體操。幾位老師不斷教導，她們相信，只要年年參與，總會有所改變。部落的希望在孩子們身上，大人們看著孩子童趣的步伐大笑不已，但是心中更感動，這群小小年紀的孩子，對於文化傳承的參與。
豐年祭典的開始，應該從部落的夜間祭典與訓練算起，這是很少對外界公開的活動，有著莊嚴與神秘的意義。部落各年齡階層，聚集在發源地的祭場，由頭目與祭司帶領祈禱，並且展開族人教誨的訓練工作。在夜間祭典中，各年齡階層長者，擔負教誨工作，對每位族人訓示，並且以權杖責打，希望族人不要犯錯。夜祭的儀式持續一周，族人徹夜守候在祭場，等待豐年祭的正式到來。
這片祭場，是太巴塱阿美族的發源地，對於部落有著重要意義，在豐年祭舞蹈慶典的早晨，由頭目與祭司帶領男性族人，集體向祖靈祈禱宣告。
太巴塱部落相當重視祭典的進行，在祭場入口以芒草結繩劃出界線，嚴禁外人進入祭場，破壞祭典的莊嚴，對於傳統的堅持，相當令人感動。祭禱結束後，圍起圓圈跳起祭舞，不斷吟唱之後，進行敬老的儀式。由年輕的族人，布置餐區，再將豬肉分送部落長者，這種尊重年老者的精神，隱含著部落照顧與分享的理念。
一般人總以為，豐年祭只是唱唱跳跳，但實際在過程中，富有許多意義。在今年，太巴塱部落決定將舞蹈慶典會場，由原來的國小操場，轉到部落後的空地上，希望祭典能有自然空間。為了慶祝新會場建立，特別舉行傳火儀式，由發祥地將火把帶往慶典會場，象徵傳承。
阿美族豐年祭，和台灣許多原住民祭典一樣，日本時期受到壓制，國民政府來台後，又深受表演文化和不同宗教的影響，許多傳統文化漸漸消失，一些儀式必須慢慢摸索恢復。
舞蹈慶典展開，少女迎賓舞出場，阿美族的美少女族人，輕盈的舞步，吸引全場目光。其實傳統阿美族部落屬於母系社會，男性征戰、工作，但是家族大權由女性管理，男性入贅婚嫁，孩童從母姓，進入現代社會之後，這項傳統慢慢消失。少女迎賓舞之後，就是部落孩童出場，楊夢瑩幾週的訓練，即將展現成果，孩童們在場邊準備上場。部落孩童跳起舞，大的跟不上節拍，小的撞成一團，周遭族人看了大笑，但是大家心中都驕傲著，因為太巴塱有這麼多孩子願意參加祭典，今年跳不好，明年再來，總有一天，他們會成為部落最棒的舞者。
祭典觀光化的問題，一直困擾著原住民部落，它一方面可以作為現代舞蹈的元素，讓原住民舞蹈產生新生機，但是另一方面卻又破壞傳統，讓古老意義消失，如何取得平衡點，成為各族群都在思考的課題。這樣的文化變異，也出現在部落男士的頭飾上，隨著觀光化的發展，阿美族男性族人的頭飾，深具裝飾性，漸漸失去傳統的規範。觀光化的影響，讓部落文化改變，但是來自行政力的不當干涉，有時更造成扭曲，讓外界忽視原住民的部落尊嚴。
找回部落傳統，回復部落尊嚴，成為近年來，許多原住民族群的反思，太巴塱也曾受到觀光化的影響，但是這幾年部落有了新的作法。豐年祭成為觀光賣點，的確吸引許多遊客，提高部落能見度，也讓部落重新重視自己的祭典，但是許多遊客，總是把參加豐年祭，當成參加電音舞會，只是想找機會入場跳舞，不管會不會破壞祭典的嚴肅。
盛大的太巴塱豐年祭，吸引許多遊客前來，在夜間的歡樂氣氛下，侵入會場的情形依舊發生。於是，太巴塱堅持族人舞蹈期間，外來遊客不得進入，許多人聽到告誡才離開。祭典期間，部分遊客失去尊重之心，只是想來跳舞，但是也有遊客，從參與祭典，進而瞭解部落文化。
面對現代化的壓力，守護傳統並不容易，太巴塱部落力求落實祭典的每一道程序。不同年齡階層的相聚，在阿美族祭典中，有內部團結的意義，在這個時候，必須放棄原有社會身分，回歸到部落階層之中。
在階層相聚期間，一項傳統的慰靈儀式將被舉辦，一群部落族人，前往相同階層的死者家中，進行慰靈儀式。在安慰死者家屬之後，迎出死者遺像，帶往場中共舞，有著邀請參加豐年祭的意義，同時也讓傷心的家屬感受，族人的相互關懷。
豐年祭在日治時期，被稱為月見節，祭典在八月份整月舉辦，但是進入現代社會，前後縮為一週，有的部落甚至在二天內辦完，祭典儀式高度簡化。太巴塱一直力求再現傳統，保留相當多的古老儀式，吸引外界注意，但是太巴塱希望，讓豐年祭成為一個接觸部落的入口，遊客可以進入太巴塱部落，瞭解阿美族的悠久歷史。
太巴塱部落，在早期日本人的規畫下，建設棋盤式的街道，如同東部許多移民村的風格。加上現今因應觀光的社區建設，部落已經是現代化鄉鎮的面貌。但是在太巴塱部落中，保留一間重建的傳統阿美族祖屋，房屋外貌、建築工法，完全依照傳統樣式修築。
祖屋主人何財源先生，說明房屋在五十年前因為颱風傾毀，家族數年前在中研院協助下，重新建立祖屋。幾張日據時代的照片，說明祖屋在文化上的價值，但更驚人的是，祖屋內的一塊祖先牌位，說明阿美族深遠的歷史。
阿美族母系傳承，這塊祖先牌位上朔五十八代祖先的名諱，一棟古老型式的祖屋，充滿祖靈的悠遠迴響。細觀房屋，牆壁與地面都以藤條組成，樑柱接合處以藤條綑綁，屋內分有兩座火爐，何財源回憶小時候的居住情形。這棟祖屋，成為太巴塱重要的文化資產，何財源家族也希望政府協助，規畫成一個文物館，讓大家認識阿美族的文化。
豐年舞祭持續進行，但是太巴塱已經開始反思，如何在現代化浪潮下，追尋祖靈的精神，讓阿美族悠久的歷史文化，能夠永續綿延。觀光不等同於觀光化，當遊客前來，行政力介入，在協助部落發展和破壞傳統文化的天秤兩端，取捨的分野，在於對部落傳統的尊重之心。以白螃蟹為圖騰，許多太巴塱之子，踏上重返傳統的追尋，堅持祭典的精神，正是宣告祖靈追尋的努力，讓祭典不全為觀光，而是為祖靈而舞蹈，成為每一位阿美族人的永恆驕傲。尊重部落的態度，深深影響部落的發展，關心原住民的處境，或許可以從態度上自我改變，帶著虔誠與學習的心，進入部落參與祭典，才能讓部落居民感受到外界的溫暖善意。
